Umbanda e suas manifestações

Umbanda Popular - Que era praticada antes de Zélio e conhecida como Macumbas ou Candomblés de Caboclos; onde podemos encontrar um forte sincretismo associando Santos Católicos aos Orixás Africanos; 

· Umbanda tradicional - Oriunda de Zélio Fernandino de Moraes; 

· Umbanda Branca e/ou de Mesa - Com um cunho espírita muito expressivo. Nesse tipo de Umbanda, em grande parte, não encontramos elementos Africanos, nem o trabalho dos Exus e Pomba-giras, ou a utilização de elementos como atabaques, fumo, imagens e bebidas. Essa linha doutrinaria se prende mais ao trabalho de guias como caboclos, preto-velhos e crianças. Também podemos encontrar a utilização de livros espíritas como fonte doutrinária; 

· Umbanda Omolokô - Trazida da África pelo Tatá Tancredo da Silva Pinto. Onde encontramos um misto entre o culto dos Orixás e o trabalho direcionado dos Guias; 

· Umbanda Traçada ou Umbandomblé - Onde existe uma diferenciação entre Umbanda e Candomblé, mas o mesmo sacerdote ora vira para a Umbanda, ora vira para o candomblé em sessões diferenciadas. Não é feito tudo ao mesmo tempo. As sessões são feitas em dias e horários diferentes; 

· Umbanda Esotérica - É diferenciada entre alguns segmentos oriundos de Oliveira Magno, Emanuel Zespo e o W. W. da Matta (Mestre Yapacany), em que intitulam a Umbanda como a “Aumbhandan: conjunto de leis divinas"; 

· Umbanda Iniciática - É derivada da Umbanda Esotérica e foi fundamentada pelo Mestre Rivas Neto (Mestre Yamunisiddha Arhapiagha), onde há a busca de uma convergência doutrinária, sete ritos, e o alcance do Ombhandhum, o Ponto de Convergência e Síntese. Existe uma grande influência Oriental, principalmente em termos de mantras indianos e utilização do sânscrito; 

· Umbanda de Caboclo - influência da cultura indígena brasileira com seu foco principal nas entidades conhecidas como "Caboclos"; 

· Umbanda de Preto-velhos - influência da cultura Africana, onde podemos encontrar elementos sincréticos, o culto aos Orixás, e onde o comando e feito pelos preto-velhos; Outras formas existem, mas não têm uma denominação apropriada, diferenciam-se das outras por diversos aspectos peculiares. A Umbanda por ser uma religião sincrética se utiliza de um vasto simbolismo em seus trabalhos, e ela tem nesse simbolismo um de seus maiores fundamentos, que se aplica na identificação das entidades e na sustentação das linhas de trabalhos espirituais, cada qual com seu nível vibratório. Esse simbolismo também identifica o campo vibratório a qual a entidade desenvolve seu trabalho, e sob qual Orixá, ou força da natureza, é regido.

Os fundamentos da Umbanda variam de acordo coma vertente que a pratique, mas existem alguns conceitos básicos que são encontrados na maioria das casas e assim podem, com certa ressalva e cuidado, ser generalizados para todas as formas de Umbanda. São eles: 

· A existência de uma fonte criadora universal, um Deus Supremo, chamado Olorum ou Zambi; 

· O culto aos Orixás como manifestações divinas, onde cada Orixá se confunde com um elemento da natureza do planeta ou da própria personalidade humana, em suas necessidades, construções de vida e sobrevivência; 

· O mediunismo como forma de contato entre o mundo físico e o espiritual, manifestado de diferentes formas; 

· A manifestação das Entidades, ou Guias, espíritos ainda em processo de evolução, para exercerem o trabalho espiritual incorporado em seus médiuns, organizados em planos e/ou linhas de evolução; 

· Uma doutrina, uma regra, uma conduta moral e espiritual que é seguida em cada casa de forma variada e diferenciada, de acordo com suas raízes, que existe para nortear seus trabalhos; 

· Tem como fundamento básico de seus rituais: o uso do branco, não cobrar pelos trabalhos, não matar e não utilizar o sacrifício de animais 

· A obediência aos ensinamentos básicos dos valores humanos, como: fraternidade, caridade e respeito ao próximo e por si mesmo. Sendo a caridade uma máxima encontrada em todas as manifestações existentes; 

· A crença na imortalidade da alma; 

· A Crença na reencarnação e nas leis kármicas;

Candomblés de Nação Ketu, Efã e Ijexá cultuam um deus supremo chamado de Olorun ou Olodumaré e a natureza deificada, personificada nas divindades chamadas Orixás. Um fato que chama a atenção é que algumas divindades que originalmente eram Voduns na África foram adicionadas ao panteão nagô e passaram a fazer parte do ritual, sendo inclusive consideradas no Brasil como Orixás. Vejamos então no quadro abaixo alguns Orixás cultuados nesses Candomblés: 

ORIXÁS ATRIBUTOS OBSERVAÇÕES Olorum ou Olodumaré Deus supremo Considerado a manifestação jovem de Oxalá (ou Oxaguiã Orixá da criação da cultura material e da Obatalá). Originalmente, na África, é filho de sobrevivência Oxalufã e neto de Obatalá. Considerado a manifestação idosa de Oxalá (ou Oxalufã Orixá da criação da humanidade, do sopro da Obatalá). Originalmente, na África, é o filho de vida Obatalá. Yemanjá Orixá das grandes águas, do mar e do oceano, da maternidade, da família e da saúde mental Ogum Orixá da metalurgia, da agricultura, da tecnologia, das estradas e da guerra Xangô Orixá do trovão e da justiça Oxóssi Orixá da fauna, da caça e da fartura de É também conhecido como Odé. alimentos Ossaim Orixá da vegetação e da flora, da eficácia dos remédios e da medicina Nanã Orixá da lama do fundo das águas, dos Originalmente, na África, era um Vodum e não pântanos, da educação, da velhice e da morte um Orixá. Ewá Orixá das fontes, nascentes e riachos e da Originalmente, na África, era um Vodum e não harmonia doméstica um Orixá. Logun Edé Orixá dos rios que correm nas florestas Obá Orixá dos rios, dos trabalhos domésticos e do poder da mulher Oyá Orixá do relâmpago, da sensualidade e dona dos É também chamada de Iansã. espíritos dos mortos Oxum Orixá da água doce, do amor, da fertilidade, da gestação, dos metais preciosos e da vaidade Oxumarê Orixá do arco-íris e da riqueza que provém das colheitas É também chamado de Omulu ou Xapanã. Obaluaiê Orixá da varíola, pragas, doenças e da cura de Originalmente, na África, Obaluaiê e Omulu é, doenças físicas respectivamente, a manifestação jovem e velha do Vodum Xapanã. Orunmilá-Ifá Orixá do destino Orixá mensageiro, da transformação e da Exu potência sexual, guardião das encruzilhadas e da entrada das casas.

Uma possível influência da Umbanda sobre o Omolokô é a existência de uma separação dos Orixás em duas classes: Orixás Maiores e Orixás Menores. Os Orixás Maiores, ou apenas Orixás, são entendidos como sendo uma energia emanada de Zambi e portanto nunca passaram pelo processo de encarnação. São os responsáveis pelo movimento da natureza e pela formação e manutenção da vida. São considerados onipresentes e únicos. Os Orixás Menores, por sua vez, são entendidos como espíritos que passaram pelo processo de reencarnação e que alcançaram uma grande elevação espiritual e que por isso foram dotados de poderes sobrenaturais pelos Orixás Maiores, sendo considerados os intermediários entre estes últimos e os demais espíritos. Por este motivo, eles utilizam o nome do Orixá Maior ao qual estão subordinados seguidos de um sobrenome, chamado de Dijina, por exemplo: Ogum Beira Mar, Seria um Orixá Menor subordinado do Orixá maior Ogum.