Os Quadrantes

Os quatro elementos mais antigos, reconhecidos desde a Antiguidade como a divisão em que todas as coisas se manifestam são: Terra, Ar, Fogo e Água. Este ponto de vista mudou um pouco com o avanço da ciência, mas os quatro elementos ainda são aceitos na Magia, pois estão muito mais ligados às emoções e à psique humana. Todos nós vivemos nesses quatro níveis, estamos sujeitos a eles e neles nos manifestamos. Desde tempos imemoráveis, todas as operações mágicas basearam-se nos quatro elementos da natureza que são forças e qualidades de energias no mundo astral. Sem esses elementos naturais a vida jamais seria possível, já que ela é movida e sustentada por eles, assim como o Universo e tudo que existe.

Os quatro elementos da natureza estão relacionados aos quatro pontos cardeais:

• Norte: Terra;

• Leste: Ar;

• Sul: Fogo;

• Oeste: Água.

O trabalho mágico com os quatro elementos é efetivamente importante no processo de compreensão de nossa própria natureza humana e como ela se expressa no mundo. Por meio dos elementos da natureza, entramos em contato direto com a força e o poder em todos os âmbitos de nossa vida. Estes elementos podem ser visíveis ou invisíveis e sua magia é acessada diretamente pelo contato com a natureza. Os quatro elementos são forças e energias que constituem o Universo e tudo o que nele existe. Possuem formas e atributos e cada um tem determinadas qualidades e naturezas. Os espíritos ou seres dos elementos estiveram presentes em muitas culturas, particularmente na grega, romana e celta. Com o Círculo traçado é hora de invocar o poder dos quatro elementos para o seu ritual.

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Oração à hierarquia angelical das potências, para realizações pessoais.

Acenda três incensos: mirra, benjoim e sândalo e recite.

Oh Kamael, príncipe da hierarquia das potências, ordenai a teus exércitos para que potencialize em minha vida, aquilo que almejo ardentemente em meu coração. Em nome de Adonai, El Shadai, Elohim, Javé, Jeova, Yáhe, converta multiplicado em sete, toda energia negativa em positiva. Assim como está escrito, preparai para mim uma mesa a vista de meus inimigos, que meu calice  transborde abundantemente, realizações financeiras, emocionais, conjulgais e espirituais. Venerado exército das potências, protegei-me, guardai-me e auxilhai-me e conduzi-me, a um caminho justo e reto, assim como Adonai conduziu o rei Davi em suas vitórias, Salomão em sua sabedoria e prosperidade, Daniel em sua perseverança e Jó em sua fidelidade. Aplacai a fúria dos leões que rugem, do dragão insidioso, e da antiga serpente maledicente, que suas presas não me impregnem de veneno, em nome de Adonai, El Shadai, Elohim, Javé, Jeova, Yáhe, me estabeleça um escudo de proteção impenetrável, pois aos teus anjos me envia para que eu não tropece em nenhuma pedra, pois sei Kamael, que na casa do Senhor habitarei por longos dias. Amém!

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Maçonaria Rito Escocês

Este trabalho foi preparado para a Jurisdição Sul dos Estados Unidos. Contém os ensinamentos do Rito Escocês Antigo e Aceito para aquela Jurisdição, e é voltado especialmente para leitura e estudo pelos Irmãos daquela Obediência, em conexão com os rituais dos Graus. Tem-se a esperança e espera-se que cada um receba uma cópia e se familiarize com ela.

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Meditação para Iniciantes

Recolha-se para dentro de você mesmo e olhe. E se você ainda não se achar belo, faça como o criador de uma estátua que deve tornar-se bela; ele desbasta aqui, suaviza ali, torna este contorno mais delicado, aquele outro mais puro, até que ele revele um rosto formoso na estátua. Faça o mesmo; remova tudo o que é excessivo, endireite tudo o que estiver torto, leve luz a tudo o que o que for sombrio, trabalhe para fazer tudo incandescente de beleza, e não pare de cinzelar sua estátua até que de lá brilhe sobre você o divinal esplendor da virtude, até que você possa ver a bondade final firmemente instalada no sacrário imaculado. Plotino, sobre o Belo (Tradução a partir da versão inglesa de Stephen MacKenna)

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ABC da Bruxaria

Novamente a Deusa renasce! Crianças, mulheres e homens das mais variadas idades celebram a Mãe de toda vida. Ela é a Tecelã, a Curandeira, Senhora dos Dez Mil Nomes e Conhecedora de todos os mistérios. A Deusa renasce num novo tempo, para um novo povo. Abençoados sejam os que se reúnem novamente no Círculo Sagrado, dançando, cantando e erguendo seus braços à Lua, reverenciando a mais antiga das Divindades. Celebre a Vida e a chegada de um novo tempo. Tudo o que foi perdido é encontrado novamente, em uma nova forma, de uma nova maneira. 

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Desmistificando Baphomet

O significado da imagem do Baphomet de Eliphas Levi

A imagem possui a cabeça com características de chacal, touro e bode, representando os chifres da sabedoria, virilidade e abundância. O chacal representa Anúbis (o Deus-Chacal) e também o “Mercúrio dos Sábios”, o Touro representa o elemento terra e o “Sal dos Filósofos” e o bode representa o Fogo e o “Enxofre fixo”. Juntos, a cabeça da imagem representa os três princípios da Alquimia.

A tocha entre seus chifres representa a sabedoria divina e a iluminação. Tochas estão associadas ao espírito nos 4 elementos e colocadas sobre a cabeça de uma imagem representam a inspiração divina. Isso pode ser observado até os dias de hoje, em personagens de quadrinhos que, quando tem uma ideia, aparece uma lâmpada sobre suas cabeças.

A lua branca tem como significado a magnanimidade de Júpiter e a lua negra o rigor de Marte

O pentagrama na testa, o símbolo da proteção e da magia. Importante notar que ele se encontra voltado com a ponta para cima.

Nos braços do Baphomet estão escritos “Solve” no braço que aponta para cima e “Coagula” no braço que aponta para baixo. Solve representa “dissolver a luz astral” e coagula significa “coagular está luz astral no plano físico”. Em outras palavras: tudo aquilo que você desejar e mentalizar no plano astral irá se manifestar no plano físico.

Os braços nesta posição representam o “Tudo o que está acima é igual ao que está abaixo”, ou “O microcosmo é igual ao macrocosmo”, ou “Assim na Terra como no Céu”. É a mesma posição dos braços representada em diversas outras imagens de divindades como, Buda, Shiva e Jesus Cristo.

As escamas, representam o domínio sobre as águas, ou emoções.

As asas, têm como significado o domínio sobre o Ar, ou a razão.

As patas de bode, representam o seu domínio sobre a Terra, ou o material. Também representam a escalada espiritual.

O fogo em seus chifres tem como significado o domínio sobre o Fogo.

Os seios do Baphomet representam a maternidade e a fertilidade, e também o hermafroditismo, simbolizando que a alma não possui sexo e que não “somos” homens ou mulheres, mas “estamos” homens ou mulheres.

A imagem está parcialmente coberta, parcialmente vestida, representando que o corpo não está apenas no plano material (roupas), mas por debaixo da matéria está também o espírito (parte nua).

Baphomet está sentado sobre o cubo. O cubo e o número 4 representam o Plano Material, e estar sentado sobre ele representa o domínio sobre o plano material.

O falo do Baphomet é o Caduceu de Hermes, representando a Kundalini e as energias sexuais ativadas, a virilidade e todo o desenvolvimento dos chacras.

Finalmente, a figura representa a Esfinge, aquela que guarda os portais das iniciações, pela qual os covardes e ignorantes não passarão.

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O Pentagrama

O pentagrama é a forma mais simples de estrela traçada com uma única linha, sendo consequentemente chamado, por este motivo de “Laço Infinito”. A potência e as associações do pentagrama evoluíram ao longo da história e hoje é um símbolo onipresente, com muita profundidade mágica e grande significado simbólico entre os, Bruxos e Neopagãos de todos os tipos. Um dos símbolos Pagãos mais utilizados na magia cerimonial, o símbolo do pentagrama representa os quatro elementos: água, terra, fogo e ar coordenados pelo espírito. O pentagrama evoca uma simbologia múltipla, sempre fundamentada no número 5, que exprime a união dos desiguais. As cinco pontas do pentagrama expressam a união fecunda entre o 3, que significa o princípio masculino, e o 2, que corresponde ao princípio feminino. Nesta definição o Pentagrama simboliza o andrógino.

O pentagrama através da história

O pentagrama, já era usado na Mesopotâmia, onde sua figura aparecia em inscrições reais e simbolizava o poder imperial que se estendia “aos quatro cantos do mundo”. Entre os Hebreus, o pentagrama representava a verdade e os cinco livros “Pentateuco” (cinco rolos), que tem para os Judeus o nome de Torá: a “lei escrita” revelada por Deus. A geometria do pentagrama e suas associações metafísicas foram exploradas pelos pitagóricos, que o consideravam um emblema da perfeição: “A Proporção Dourada”. Na Grécia Antiga, o pentagrama era conhecido como Pentalpha, geometricamente composto de cinco As.

Para os chineses, o pentagrama representa o ciclo da destruição, a base filosófica da medicina tradicional chinesa. Nesse caso, cada extremidade do pentagrama simboliza um elemento: Terra, Água, Fogo, Madeira e Metal. Cada elemento é gerado pelo outro, por exemplo, a Madeira é gerada pela Terra, o que dará origem a um ciclo de criação. Assim, para que haja o equilíbrio, faz-se necessário a presença de um elemento inibidor, que nesse caso, torna-se seu oposto, ou seja, a Água que inibe o fogo. Para os agnósticos, era o pentagrama a “Estrela Ardente”, um símbolo relacionado à magia e aos mistérios do céu noturno. Para os druidas, era um símbolo divino e, no EGITO , era o símbolo do útero da terra, guardando uma relação simbólica com o conceito da forma da pirâmide. Os celtas pagãos atribuíam o símbolo do pentagrama à Deusa Morrigan. Os primeiros cristãos relacionavam o pentagrama às cinco chagas de Cristo e, desde então, até os tempos medievais, era também um símbolo cristão. Antes da Inquisição não havia nenhuma associação maligna ao pentagrama; pelo contrário, era a representação da verdade implícita, do misticismo religioso e do trabalho do Criador. O imperador Constantino I, depois de ganhar a ajuda da Igreja Cristã na posse militar e religiosa do Império Romano em 312 d.C., usou o pentagrama junto com o símbolo de chi-rho (uma forma simbólica da cruz), como seu selo e amuleto.

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WICCA (Deus Cornífero)

É um termo moderno, criado para descrever numerosas divindades masculinas, a partir de uma gama de mitologias, mesmo que historicamente não relacionadas.

Essas divindades incluem, por exemplo, o celta Cernuno, os gregos Pan, Dionísio, Apollo e sátiros, e mesmo pinturas rupestres do Paleolítico como "o Bruxo" ("Le Sorcière") na caverna francesa de Le Trois Frères. Os Panteões tradicionais dos deuses corníferos são os europeus, pois que aí se deu o berço de suas crenças.

O Deus Cornífero para um Bruxo é o Consorte da Deusa Mãe, a Criadora e Incriada. Esta é a visão dos Neopagãos na religião Wicca.

O Deus Cornífero é o Deus fálico da fertilidade. Geralmente é representado como um homem de barba com casco e chifres. Ele é o guardião das entradas e do círculo mágico que é traçado para o ritual começar. É o Deus dos bosques, o rei do carvalho e do azevinho e senhor das matas. É o Deus que morre e sempre renasce. Seus ciclos de morte e vida representam nossa própria existência.

A mais antiga imagem conhecida do Deus Cornífero é aquela do Deus com chifres de cervo ou alce, o Senhor das Florestas. Com o passar do tempo, à medida que a humanidade se tornava sedentária, passando da fase coletora para o desenvolvimento de uma agricultura e a domesticação de animais, surgem as imagens do Deus com chifres de touro, carneiro, veado e bode. Em todo caso, todas essas imagens o representam como o Deus portador da renovação e da virilidade.

O antigo Cornífero é o Caçador das Florestas, o Homem Verde, o Senhor dos Animais, o ctônico e escuro Senhor das Sombras que habita o submundo, o Senhor da Morte. O Deus em seu único aspecto celeste representa o Sol – representando o pilar masculino, porém seus principais atributos, que o concretizam como o Deus na Wicca, são esses citados.

Com o surgimento da agricultura, o Deus torna-se associado às culturas agrícolas, como o Senhor das Colheitas, que se oferece em sacrifício para que a humanidade possa sobreviver. A origem dos ritos da comunhão é muito antiga, quando o povo consumia a natureza divina transformada em pão e vinho, unindo-se ao seu espírito. Esses ritos estavam intimamente ligados aos mistérios da transformação e reencarnação, e eram retratados nos ciclos do reino vegetal e no mito da Roda do Ano.

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Sacrificios e auto flagelo da carne

Desde os tempos antigos, todas as religiões, seitas, escolas espiritualistas e sistemas de instrução dão uma grande importância à flagelos e mortificações da carne. Em alguns sistemas do Oriente essas práticas chegaram até aos limites do fanatismo, o que pode provocar grandes danos, pois o exagero nesse caso não é natural nem adequado. Em linhas gerais, a mortificação do corpo é tão unilateral quanto o desenvolvimento de um único lado do corpo em detrimento do outro. Quando a abstenção, sob forma de dieta, serve para libertar o corpo de diversas mazelas e impurezas, além de eliminar doenças e equilibrar desarmonias, então a sua utilização é correta. Mas de qualquer maneira devemos protegê-la de todo o exagero. Quando alguém trabalha duro, fisicamente, é uma loucura suspender a alimentação necessária à manutenção do corpo, só por causa da ioga ou algum outro exercício místico. Tais extremos levam inevitavelmente a danos de saúde de graves conseqüências. O vegetarianismo, na medida em que não é usado como meio para um fim, como p.e. para a purificação do corpo, não é imprescindível para a evolução ou o progresso espiritual. Uma abstenção temporária de carne ou de alimentos de origem animal pode ser adotada só para determinadas operações mágicas, e também como preparação, mas só por um certo período de tempo. A mesma coisa vale para a abstenção de relações sexuais.

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Arcanos do Tarot (O MAGO)

A carta número 1 do Tarot é o Mago. 

- Esta carta representa a Habilidade para lidar com as situações, com as circunstâncias e com todos os elementos que nos rodeiam. - O mágico remete-nos para o ilusionista, aquele que, com habilidade, transforma as coisas em que toca. - Quando esta carta surge num lançamento de Tarot ela indica que devemos ter cuidado ao lidar com os elementos que dizem respeito ao assunto ou ao tema em questão, para não nos deixarmos perturbar nem influenciar por nada. - É uma carta dinâmica, que diz respeito à força de vontade e também à competência para dar resposta aos desafios que a vida apresenta. - É uma carta positiva, que embora peça prudência e cuidado indica que temos boas possibilidades de conseguir superar de forma positiva a situação, pois temos na nossa mão tudo aquilo de que precisamos para sermos bem sucedidos, tendo também a competência e a habilidade mental necessárias para alcançarmos as metas que ambicionamos. 

Nos baralhos franceses, O Mago era geralmente representado como "o charlatão" ou "golpista". Nos baralhos esotéricos, ocultistas como Oswald Wirth transformaram o termo pejorativo em um simples praticante de magia, um mago. São símbolos principais da carta uma pessoa trabalhando em uma mesa, utilizando como instrumentos principais taças, moedas, facas e bastões, que também são as representações diretas dos quatro naipes do baralho de Arcanos Menores: Paus (os bastões), Ouros (as moedas), Copas (as taças) e Espadas (as facas). Esses objetos também fazem referência direta aos quatro elementos clássicos, que são terra, ar, fogo e água. O bastão que a figura segura mais tarde também ficaria conhecido como a "varinha" de um mágico. Na mão direita do Mago está a varinha voltada para o céu, enquanto a mão esquerda está apontada para a terra. Esse gesto tem múltiplos significados, mas é endêmica aos mistérios, simbolizando a imanência divina e a capacidade do Mago de ser a ponte entre o céu e a terra. A ilustração da carta d'O Mago no Tarot de Rider-Waite foi desenvolvida por A. E. Waite para a Ordem Hermética da Aurora Dourada em 1910. A carta O Mago de Rider-Waite caracteriza o símbolo do infinito sobre a cabeça da figura principal e um cinto de ouroboros, ambos simbolizando a eternidade. A figura está entre um jardim de flores, para implicar a manifestação e cultivo dos desejos. Waite foi a chave no desenvolvimento da interpretação do Tarot moderno, embora nem todas as interpretações sigam a sua teologia.

FONTE

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