Oxalá
– Yorubá – Epa epa Babá!
– Tradução – Epa epa: Exclamação de surpresa, grande admiração pela honrosa presença; Babá: Pai! Salve Grande Pai!
Omulu / Obaluaiê
– Yorubá – Atoto!
– Tradução – Atoto: Silêncio! Ele está entre nós!
Oxóssi
– Yorubá – Okê Arô!
– Tradução – Okê: Monte; Arô: Título honroso dado aos caçadores – Salve o grande Caçador! O grande caçador das Florestas! Vozes ao grande caçador das Florestas!
Ogum
– Yorubá – Patakori Ogun! ou Ogunhê!
– Tradução – Pàtàki: Principal; Ori: Cabeça – Minha Honra em ter o mais importante dignitário do Ser Supremo em minha cabeça! / Ogunhê: Brado que representa a força de Ogun. Salve, Salve o Guerreiro das Estradas.
Oxumaré
– Yorubá – Arroboboi!
– Tradução – Salve o Senhor das Águas Supremas! – Salve o Senhor do Arco Íris!
Xangô
– Yorubá – Kawô Kabiecile
– Tradução – Ká: Permita-nos; Wô: Olhar para; Ka biyê si: Sua Alteza Real; Le: Complemento de um cumprimento a um chefe – Permita-nos olhar para vossa Alteza Real! Saudamos o Senhor da Justiça!
Ossaim
– Yorubá – Euê-ô! Euê-ô! Wassá!
– Tradução – Ewe: Folhas; O: Sufixo para cumprimentos (salve) – Salve as folhas! Salve o Senhor das folhas! Folhas da Vida venham!
Logun-Edê
– Yorubá – Lôssi Lôssi!
– Tradução – Jovem Jovem dos Rios!
Oxum
– Yorubá – Ora iê iê ô!
– Tradução – Salve a Senhora da bondade! – Oh, Mãe das Águas!
Yemanjá
– Yorubá – Odô-fe-iaba! ou Odô ia!
– Tradução – Odô: Rio; Fe: Amada; Iyàagba: Senhora – Amada Senhora do Rio (das águas)! Oh, Mãe do Segredo da Vida!
Iansã
– Yorubá – Eparrê Oiá!
– Tradução – Eparrê: Saudação a um dos raios do Orixá da decisão; Oyá: Nome por que é conhecida Iansã – Saudação aos majestosos ventos de Oyá! Viva a Senhora dos Grandes Ventos... Senhora Corada!
Nanã
– Yorubá – Saluba Nanã!
– Tradução – Salve a Senhora Mãe de todas as Mães! Mãe da Morte... Saúdo-te.
Exú
– Yorubá – Laroyê exú! ou Exú é mojubá!
– Tradução – Saudação amiga à Exú; Móju: viver à noite; Bá: Armar emboscada; –Exú gosta de viver a noite, sempre capaz de armar emboscadas. Salve o Mensageiro!
Preto Velho
– Adorei as Almas!
Ciganos
– Arriba!
Malandros
– Salve a Malandragem! ou Acosta! Malandro!
Caboclo
– Yorubá –Okê, Caboclo!
– Tradução – Salve o Grande Caboclo
Boiadeiro
– Xetro marrumbaxetro! Xetruá!
– Tradução – Significação desconhecida. Figuração onomatopéica.
Crianças (Erês)
– Oni Beijada! ou Beji, Beijada!
– Tradução – Ele é dois!
O Quarto de Orixá abriga os assentamentos dos filhos que são feitos no Candomblé, quando estes assim o solicitarem, e os assentamentos dos Orixás da Casa (exceto Ogum, Exu, Iansã Balé – que ficam na parte ex terna – e, se for uma casa mista, Ossaim, Oxumarê, Tempo ou Iroko, e, se for o caso, deve ser dividido em dois, um para a Linhagem de Iemanjá – Oxum, Oyá, Xangô, Oxóssi, entre outros – e outra para a Linhagem de Nanã – Obaluê, Ewá, Obá etc.). Nesses quartos são dispostas as iguarias que servem de oferenda e alimento para os Orixás e não entra qualquer bebida alcoólica, além de haver uma disposição especial para colocação dos Orixás em seus devidos lugares, preferencialmente em prateleiras.
Na Umbanda, são cultuados poucos desses Orixás: Oxalá (mas sem distinções), Iemanjá, Oxum, Iansã (não Oyá), Nanã Buruku, Xangô, Ogum, Oxóssi, Exu (embora sua figura seja bastante controversa, pois a Umbanda cultua espíritos e guias que falam em nome do orixá, sem o culto à divindade) e Omolu (que por vezes também é visto como um exu, reinante no cemitério, calunga pequena). Algumas casas mistas ou de nação cultuam também outros orixás como Oxalufã e Oxaguiã (já estabelecendo a diferenciação entre as qua- lidades de Oxalá), Oxumarê, Ewá, Obaluaê, Ibeji (as crianças gêmeas, que na incorporação da Umbanda correspondem a São Cosme e São Damião), Obá, Oyá, Ossaim, Obatalá, Orunmilá-Ifá, entre outros. A questão, entretanto, ganha sua complexidade no momento em que, ao lado de tudo isso, temos a Umbanda falando em nome de Jesus Cristo e de um Deus único.
– Yorubá – Epa epa Babá!
– Tradução – Epa epa: Exclamação de surpresa, grande admiração pela honrosa presença; Babá: Pai! Salve Grande Pai!
Omulu / Obaluaiê
– Yorubá – Atoto!
– Tradução – Atoto: Silêncio! Ele está entre nós!
Oxóssi
– Yorubá – Okê Arô!
– Tradução – Okê: Monte; Arô: Título honroso dado aos caçadores – Salve o grande Caçador! O grande caçador das Florestas! Vozes ao grande caçador das Florestas!
Ogum
– Yorubá – Patakori Ogun! ou Ogunhê!
– Tradução – Pàtàki: Principal; Ori: Cabeça – Minha Honra em ter o mais importante dignitário do Ser Supremo em minha cabeça! / Ogunhê: Brado que representa a força de Ogun. Salve, Salve o Guerreiro das Estradas.
Oxumaré
– Yorubá – Arroboboi!
– Tradução – Salve o Senhor das Águas Supremas! – Salve o Senhor do Arco Íris!
Xangô
– Yorubá – Kawô Kabiecile
– Tradução – Ká: Permita-nos; Wô: Olhar para; Ka biyê si: Sua Alteza Real; Le: Complemento de um cumprimento a um chefe – Permita-nos olhar para vossa Alteza Real! Saudamos o Senhor da Justiça!
Ossaim
– Yorubá – Euê-ô! Euê-ô! Wassá!
– Tradução – Ewe: Folhas; O: Sufixo para cumprimentos (salve) – Salve as folhas! Salve o Senhor das folhas! Folhas da Vida venham!
Logun-Edê
– Yorubá – Lôssi Lôssi!
– Tradução – Jovem Jovem dos Rios!
Oxum
– Yorubá – Ora iê iê ô!
– Tradução – Salve a Senhora da bondade! – Oh, Mãe das Águas!
Yemanjá
– Yorubá – Odô-fe-iaba! ou Odô ia!
– Tradução – Odô: Rio; Fe: Amada; Iyàagba: Senhora – Amada Senhora do Rio (das águas)! Oh, Mãe do Segredo da Vida!
Iansã
– Yorubá – Eparrê Oiá!
– Tradução – Eparrê: Saudação a um dos raios do Orixá da decisão; Oyá: Nome por que é conhecida Iansã – Saudação aos majestosos ventos de Oyá! Viva a Senhora dos Grandes Ventos... Senhora Corada!
Nanã
– Yorubá – Saluba Nanã!
– Tradução – Salve a Senhora Mãe de todas as Mães! Mãe da Morte... Saúdo-te.
Exú
– Yorubá – Laroyê exú! ou Exú é mojubá!
– Tradução – Saudação amiga à Exú; Móju: viver à noite; Bá: Armar emboscada; –Exú gosta de viver a noite, sempre capaz de armar emboscadas. Salve o Mensageiro!
Preto Velho
– Adorei as Almas!
Ciganos
– Arriba!
Malandros
– Salve a Malandragem! ou Acosta! Malandro!
Caboclo
– Yorubá –Okê, Caboclo!
– Tradução – Salve o Grande Caboclo
Boiadeiro
– Xetro marrumbaxetro! Xetruá!
– Tradução – Significação desconhecida. Figuração onomatopéica.
Crianças (Erês)
– Oni Beijada! ou Beji, Beijada!
– Tradução – Ele é dois!
O Quarto de Orixá abriga os assentamentos dos filhos que são feitos no Candomblé, quando estes assim o solicitarem, e os assentamentos dos Orixás da Casa (exceto Ogum, Exu, Iansã Balé – que ficam na parte ex terna – e, se for uma casa mista, Ossaim, Oxumarê, Tempo ou Iroko, e, se for o caso, deve ser dividido em dois, um para a Linhagem de Iemanjá – Oxum, Oyá, Xangô, Oxóssi, entre outros – e outra para a Linhagem de Nanã – Obaluê, Ewá, Obá etc.). Nesses quartos são dispostas as iguarias que servem de oferenda e alimento para os Orixás e não entra qualquer bebida alcoólica, além de haver uma disposição especial para colocação dos Orixás em seus devidos lugares, preferencialmente em prateleiras.
Na Umbanda, são cultuados poucos desses Orixás: Oxalá (mas sem distinções), Iemanjá, Oxum, Iansã (não Oyá), Nanã Buruku, Xangô, Ogum, Oxóssi, Exu (embora sua figura seja bastante controversa, pois a Umbanda cultua espíritos e guias que falam em nome do orixá, sem o culto à divindade) e Omolu (que por vezes também é visto como um exu, reinante no cemitério, calunga pequena). Algumas casas mistas ou de nação cultuam também outros orixás como Oxalufã e Oxaguiã (já estabelecendo a diferenciação entre as qua- lidades de Oxalá), Oxumarê, Ewá, Obaluaê, Ibeji (as crianças gêmeas, que na incorporação da Umbanda correspondem a São Cosme e São Damião), Obá, Oyá, Ossaim, Obatalá, Orunmilá-Ifá, entre outros. A questão, entretanto, ganha sua complexidade no momento em que, ao lado de tudo isso, temos a Umbanda falando em nome de Jesus Cristo e de um Deus único.
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